04/03/2025
El Śrī-Caitanya-mano'bhiṣṭam
Las contribuciones de Rūpa Gosvāmī (fallecido en 1568 d. C.) a la sampradāya Gauḍīya Vaiṣṇava son múltiples. La famosa oración de invocación de Narottama dāsa a Rūpa en su Prema-bhakti-candrikā nos dice que Rūpa entendió la misión de Caitanya Mahāprabhu y tuvo éxito en establecerla en esta tierra (śrī-caitanya-manobhiṣṭam sthāpitaṁ yena bhūtale). En su Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja escribe en varios lugares que a Rūpa Gosvāmī se le concedió acceso al estado emocional más íntimo de Mahāprabhu.
El evento que confirmó este estatus especial tuvo lugar cuando Rūpa residía en Purī, probablemente en el año 1517 d. C. Ese año, durante el festival Ratha-yātrā, Rūpa estaba entre los muchos devotos de Mahāprabhu que lo observaban mientras estaba de pie frente al carro de Jagannātha, contemplando con el humor de Rādhā al Señor del Universo. En ese momento, Mahāprabhu comenzó a recitar un verso del Kāvya-prakāśa, que, aunque superficialmente no tenía nada que ver con Kṛṣṇa, lo puso en un trance divino y lo hizo bailar extáticamente.
Aquel verso, muy discutido en la literatura de los poetas,
decía lo siguiente:
yaḥ kaumāra-haraḥ sa eva hi varas tā eva caitra-kṣapās
te commilita-mālatī-sarabhayah prauḍhāh kadambānilāḥ
sā caivāsmi tathāpi latra surata-vyāpāra-līlā-vidhau
reva-rodhasi velasī-taru-tale cetaḥ samutkaṇṭhate
El que me quitó la virginidad es en verdad
el que hoy es mi novio;
y estas mismas tardes de primavera
Cuando las brisas impetuosas y fragantes
Están impregnados del aroma del jazmín recién florecido.
Y yo también soy la misma persona.
Sin embargo, mi corazón añora los cañaverales.
por las orillas del arroyo
donde fuimos iniciados en
Los alegres juegos del amor. [i]
Aparte del secretario de Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, nadie fue capaz de entender el significado de este verso en el contexto del festival Ratha-yātrā. Sin embargo, Rūpa Gosvāmī tuvo una idea del estado mental de Caitanya y más tarde compuso un verso que sacó a la luz esta visión. Lo escribió en una hoja de palma y lo colocó en el techo de paja de su cabaña. Mientras regresaba de bañarse en el mar, Mahāprabhu pasó por allí y por casualidad descubrió la hoja de palma. Cuando leyó el verso, se sorprendió al ver la clara intuición de Rūpa en sus sentimientos más íntimos. El pastiche centrado en Kṛṣṇa de Rūpa fue el siguiente:
priyaḥ so'yaṁ kṛṣṇaḥ sahacari kurukṣetra-militas
tathāhaṁ sã rādhā tad idam ubhayoh saṅgama-sukham /
tathāpy antaḥ-khelan-madhura-muralī-pañcama-juṣe
mano me kālindī-pulina-vipināya spṛhayati //
¡Oh querida compañera! Éste es el mismo Kṛṣṇa
y encontrándome aquí en Kurukṣetra,
yo soy la misma Rādhā;
Ambos sentimos la misma alegría del encuentro.
Aun así, mi mente divaga hacia el bosque.
por las orillas del Yamunā,
donde la quinta nota de su flauta
resuena dulcemente dentro de mi corazón.
Padāvalī, 383)[ii]
Cuando Rūpa regresó de bañarse, Mahāprabhu le dio una afectuosa bofetada y le dijo: “¿Cómo supiste lo que había en mi mente?” Luego lo abrazó con fuerza. Posteriormente, el Señor tomó el verso y se lo mostró a su secretario, Svarūpa Dāmodara, pidiéndole, como era su costumbre, que lo examinara para detectar posibles fallas. Le hizo la misma pregunta que le había hecho a Rūpa. Svarūpa respondió: “Sólo podría ser como resultado de tu bendición especial”. [iii]
Los compañeros de Mahāprabhu aprecian el talento poético de Rūpa. No mucho tiempo después, Mahāprabhu escuchó otro de los versos de Rūpa Gosvāmī, esta vez una glorificación del Santo Nombre de la obra Vidagdha-mādhava, cuya composición Rüpa había emprendido recientemente.
tuṇḍe tāṇḍavinī ratiṁ vitanuete tuṇḍāvalī-labdhaye
karṇa-kroḍa kaḍambini ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhâm
cetaḥ-prāṅgana-saṅginī vijayate sarvendriyānāṁ kṛtiṁ
no jāne janito kiyadbhir amṛtaih kṛṣṇeti varṇa-dvayī
Mientras bailan locamente en mi lengua,
despiertan en mí el deseo
de poseer una multitud de lenguas;
Mientras brotan en mis oídos,
la esperanza que un día
pueda tener millones de oídos;
y mientras entran en el jardín de mi corazón
superan las actividades
de cada uno de mis sentidos
¡Y déjame inerte!
No sé cuánta ambrosía se ha ido.
En la creación
De estas dos sílabas
del nombre de Kṛṣṇa. [iv]
Ahora plenamente consciente de los talentos de Rūpa, Mahāprabhu decidió mostrarlos a todo su séquito.
Un día, llegó a la cabaña de Rūpa con sus principales asociados, entre ellos Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rāmānanda Rāya y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, todos ellos autoridades en teología, así como en rasas poéticos y devocionales. Svarūpa Dāmodara leyó el verso priyāḥ so'yaṁ citado anteriormente a todos los devotos y les explicó cómo, como resultado de la misericordia especial de Mahāprabhu, Rūpa había podido entender algo que estaba más allá del entendimiento incluso de Brahmā y los semidioses. Luego el Señor le pidió a Rūpa que leyera el verso tuṇḍe tāṇḍavinī que glorificaba el Santo Nombre para gran deleite de sus devotos.
Rāmānanda Rāya, poeta y dramaturgo, comenzó a discutir con él el tema de las obras de Rūpa. Pidió escuchar el verso que glorificaba el objeto de su devoción que aparecería al comienzo de la obra. Al principio, Rūpa se mostró reacio a recitar su composición delante del Señor, ya que él era el objeto del verso maṅgala. Sin embargo, cuando el Señor insistió en que continuara, Rūpa leyó su verso en voz alta. Mahāprabhu expresó su descontento externamente, diciendo: “Tus alabanzas son exageradas. “Es una exageración”, pero el resto de los devotos estaban abrumados de asombro por el talento poético de Rūpa, así como por su análisis del propósito de la misión de Mahāprabhu.
El verso es el segundo del primer acto del Vidagdha-mādhava:
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasaṁ sva-bhakti-śrīyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare shuratu vaḥ śacīnandanaḥ
El sabor elevado y refulgente del éxtasis sagrado
es la riqueza del amor devocional;
el Señor nunca lo da en ningún momento;
Sin embargo, por su misericordia en esta época de disputas,
para distribuir este tesoro al mundo,
Se ha encarnado en su forma dorada.
El hijo de Śacī es como un león;
Que habite en la cueva de tu corazón para siempre.
Este verso, que Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha incluido en la invocación de su Caitanya-caritāmṛta, es un panegírico muy significativo para Caitanya Mahāprabhu, ya que expresa devoción en términos de rasa. Aunque el término rasa tiene su origen en la literatura sánscrita y en el Bhāgavata Purāṇa, su aplicación a la comprensión progresiva del misticismo teísta y su desarrollo como categoría teológica fue la principal contribución de Rūpa. Aquí, le da el crédito por esa contribución al propio Mahāprabhu.[v]
Cuando Rāmānanda Rāya escuchó el verso y otros del Vidagdha-mādhava, comenzó a elogiar el talento de Rūpa Gosvāmī y las bendiciones que el Señor le había dado. Rāmānanda le dijo a Caitanya:
“Desearía tener mil lenguas para glorificar la habilidad poética de Rūpa. Esto no es simplemente poesía, es una fuente de ambrosía. Ha seguido exactamente la tradición clásica al componer su obra.
[vi] Su descripción de los amores de Rādhā y Kṛṣṇa es verdaderamente maravillosa. Mis oídos y mi mente dan vueltas de placer al escucharlos”. (CC Antya 1.192-4) Luego citó un antiguo verso utilizado para glorificar a los poetas. La calidad de un poema reside en su capacidad de afectar al sahṛdaya, o audiencia comprensiva:
kiṁ kāvyena kaves tasya
kiṁ kāṇḍena dhanuṣmataḥ
parasya hṛdaye lagnaṁ
na ghūrṇayati yac chiraḥ
¿De qué sirve la poesía de un poeta
y de qué sirve la flecha
de un arquero
si al atravesar el corazón
no le hacen volar la cabeza?”
[vii]
Rāmānanda continuó confirmando la intuición de Svarūpa Dāmodara: sin las bendiciones de Mahāprabhu, sería imposible para un ser vivo común escribir poesía de tan alto orden.
Elogio de Mahāprabhu a Rūpa
Luego llegó el turno de Mahāprabhu de decir algo. Las cualidades de Mahāprabhu como juez de poesía habían sido establecidas anteriormente en el Caitanya-caritāmṛta cuando se relató cómo había señalado las virtudes y los defectos en el poema de Digvijayī Paṇḍita que glorificaba al Ganges. Se dice que Mahāprabhu citó allí un verso atribuido a Bharata que indica el alto estándar que debe tener la poesía:
rasālaṅkāravat kāvyaṁ
dosa-yuk ced vibhūṣitam
syād vapuḥ sundaram api
śvitreṇaikena durbhagam
Incluso un poema lleno de todos los sentimientos y adornos apropiados, si tiene defectos, es comparable a una persona que, aunque poseedora de una gran belleza, ha sido deformada por la lepra blanca. (CC Adi 16 71)[viii]
Así pues, queda claro que cuando Kṛṣṇadāsa cita la breve declaración de Mahāprabhu que resume las características de la poesía de Rūpa, tiene cierta importancia. Mahāprabhu dijo:
madhura prasanna ihāra kābya sālaṁkāra
Por eso necesitas afeitarte la cara
La poesía de Rūpa es dulce, agradable y llena de adornos literarios. Sin esa poesía no es posible la difusión del [bhakti-]rasa. (CC Antya 1.198)
Este verso deja claro el lugar tan significativo que Mahāprabhu le da a la poesía en la prédica del movimiento bhakti. También es evidente que la distribución del bhakti-rasa, o “rapto sagrado”, es el objetivo de dicha prédica. Pero lo más claro es que Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī utiliza las propias palabras de Mahāprabhu para confirmar el liderazgo de Rūpa en este aspecto literario del vaiṣṇavismo Gauḍīya.
Por supuesto, ni los logros literarios ni la erudición por sí solos habrían sido suficientes para asegurar el liderazgo de Rūpa en un movimiento religioso dominado por el espíritu de renuncia ejemplificado por el propio Mahāprabhu. De esta manera, Kavirāja Gosvāmī se esfuerza por glorificar aún más los logros de Rūpa como renunciante y practicante de sādhana devocional. Tanto él como su hermano Sanātana establecieron estándares inigualables de disciplina y adoración:
Estos hermanos no tienen residencia fija. Pasan cada noche bajo un árbol diferente en el bosque, una noche bajo un árbol y la siguiente bajo otro. A veces mendigan comida seca en la casa de un brāhmaṇa y a veces comida cocinada como pan y garbanzos fritos. De esta manera, han renunciado a todo tipo de disfrutes materiales. Se envuelven en una colcha y no visten nada más que un trozo de tela rasgada, afirmando no tener otra posesión que un cántaro de barro. Se dedican a prestar servicio al Señor casi veinticuatro horas al día, cantando los santos nombres de Kṛṣṇa y hablando de Sus pasatiempos o bailando con gran júbilo. Pasan sólo una hora y media durmiendo, y algunos días, cuando están dominados por el amor de cantar el santo nombre del Señor, no duermen en absoluto. Pasan su tiempo escribiendo obras trascendentales sobre la estética divina, escuchando charlas sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu o simplemente meditando sobre él (CC Madhya 19 127-31).
Rūpa actuó como líder de la sampradāya de muchas maneras: estableciendo el estándar de la práctica y revelando los lugares sagrados en Vṛndāvana, encabezando la teología basada en el rasa y revelando ese rasa a través de su poesía. Sería difícil decir si fueron los talentos poéticos o teológicos de Rūpa (o, no menos importante, sus estándares de comportamiento vaiṣṇava renunciante) los que le ganaron una posición de facto de liderazgo en el movimiento de Caitanya, pero ciertamente la poesía en sí no puede ser minimizada, como lo evidencian estos tres versos compuestos por Govardhan Bhatta Goswami, un descendiente de Raghunath Bhatta.
piyūṣa-sāra-śiśirān api candra-pādān
dhīrān maranda-madhurāṁś ca madhoḥ samīrān /
vāñchanti ke bhuvi tathāmṛta-sindhu-pūrān
śrī-rūpa-pāda-kavitā-surasaṁ nipīya //1//
Después de haber bebido sólo una vez
el delicioso jugo de la poesía de Rūpa Gosvāmī,
¿Quién en esta tierra desea los rayos de la luna,
¿Se dice que trae la esencia húmeda de la ambrosía?
¿Y quién lo desearía?
Por las dulces y dulces brisas de la primavera.
o las olas del océano
¿del néctar de la inmortalidad?
paśyanti ke sura-bali-ramaṇīyatāṁ tāṁ
Mandakini-vikaca-kāñcana-padma-lakṣmīm /
sampūrṇa-śārada-sudhākara-maṇḍalaṁ vā
śrī-rūpa-pāda-kavitā-surasaṁ nipīya //2//
Después de haber bebido sólo una vez
el delicioso jugo de la poesía de Rūpa Gosvāmī,
¿Quién contemplaría la belleza?
del jardín de los dioses,
o sobre la belleza de las flores de loto doradas en flor
en el Ganges celestial?
¿O sobre el disco de la luna llena de otoño?
¿Qué es el rasāla-mukuleṣv ali-jhaṅkṛtāni?
śṛṇvanti kinnara-vadhū-kala-kaṇṭhi-nādān /
kuñjeṣu mañju-kala-kokila-kūjitaṁ vā
śrī-rūpa-pāda-kavitā-surasaṁ nipīya //3//
Y de los que se emborracharon solo una vez
El delicioso jugo de la poesía de Rūpa Gosvāmī,
¿Quién escucharía todavía el dulce zumbido?
de las abejas mientras prueban las flores del mango,
o al canto de las esposas del coro celestial,
¿O el dulce canto de los koil en los bosques?
[i] Este verso, atribuido a la poetisa Śilā Bhaṭṭārikā, ha sido citado tantas veces en todo tipo de obras que verdaderamente puede ser llamado un “viejo dicho”. Se ha incluido, con algunas variantes en las lecturas, en compilaciones como Subhāṣita-ratna-kośa (815), Sadukti-karṇāmṛta (533), Sūkti-muktālī (87.9), Śārṅgadhara-paddhati (3768), etc. La cita más significativa, sin embargo, se encuentra al comienzo del libro de texto de Mammaṭa sobre poética, Kāvya-prakāśa (ejemplo 1.1), donde se utiliza para ilustrar el principio mismo de la poesía (vākyaṁ rasātmakaṁ kāvyam), como un transmisor principalmente de rasa o "estado de ánimo", en lugar de un discurso decorado con diversos adornos retóricos. Por supuesto, esto ha sido refutado por poetas posteriores, en particular Viśvanātha (Sāhitya-darpaṇa 1.1 ff), quien encuentra una mezcla de varios tropos en este único verso. Su importancia para los Gauḍīyas también está atestiguada por su frecuente aparición en sus obras, a saber: 1. Padyāvalī 382, Vaiṣṇava-toṣaṇī 82.48. Kṛṣṇa-sandarbha 170, Gopāla-campū 1.33.318 y 2.36.122, y no menos de tres veces en el Caitanya-caritāmṛta, 2.1.6, 2.136, 3.1.7
https://jagadanandadas.blogspot.com/2021/08/the-sources-of-rupa-goswamis-authority.html
